Сашура (shurra) wrote,
Сашура
shurra

Category:

Кто там гнет пальцы? (Будда Амида)

Что общего у Большого Будды в Камакуре и Будды, сидящего в зале Феникса в Бёдоине (Удзи, пригород Киото)?


(Камакура)


(Удзи)

Помимо всего прочего (оба будды со всеми причиндалами), еще и пальчики.

Обе статуи изображают Будду Амида.
Амидаизм (или буддизм Западного Рая Чистой Земли) - одна из ветвей буддизма; он проник в Японию еще в 7 веке, а достаточно распространился - от аристократов до самых низов - к 12-му веку (концу эпохи Хэйан).
Последователи амидаизма считают - до сих пор, поскольку это одно из самых популярных течений, - что после смерти любой человек, верящий в Будду Амида и призывавший его по имени, может попасть (переродиться) в Западный Рай Чистой Земли (西方極楽浄土), где этот будда и обретается.
Разве не замечательно - стараниями будды и благодаря его милости в рай могут попасть ВСЕ, вне зависимости от заслуг и прегрешений - и истово читавшие сутры монахи, и аристократы, жертвовавшие на строительство храмов, и простые крестьяне, и даже закоренелые преступники. Достаточно хотя бы перед смертью раскаяться в содеянном, поверить в милость Будды Амиды и призвать его по имени, и дело в шляпе!
С другой стороны, если порог допуска опущен так низко - люди и стараться не будут, не так ли?
В амидаизме проблема решалась тем, что рай был для всех, но скорость попадания туда была таки разной - в зависимости от заслуг и прегрешений, да и в самом раю существовала градация перерождений - имелось аж три разряда, каждый с тремя уровнями. Для перерождения на высшем уровне высшего разряда требовалось с чистым сердцем следовать всем законам, читать молитвы и за всю жизнь не убить ни одного живого существа. И если вам это удалось - после смерти за вами прибывала пышная делегация из Западного Рая во главе с самим Буддой Амида, боддхисатвами и оркестром из небесных дев (список боддхисатв и условия встречи содержались в сутре, посвященной описанию Чистой Земли) и под его божественно прекрасные звуки вы в золотой колеснице за семь дней достигали рая.
Вот как-то так выглядела встреча:



Покойников-середнячков, не совершавших серьезных преступлений, но и не слишком утруждавших себя чтением сутр, т.е. шедших на второй разряд, ждал прием попроще:



Ну, а бывших преступников, которые однако перед смертью раскаялись и воззвали к будде, обязывали пройти - как местных водителей-нарушителей при продлении прав - курс проповедей и дождаться проявления милости Будды Амиды, после которого дозволялось перерождение в третьем разряде. Ждать нужно было какое-то дикое количество лет, но это все же лучше, чем быть раздираемым демонами в аду!
Встреча по третьему разряду выглядела совсем скромно - только средство передвижения (золотой диск) и никаких сладкоголосых красоток, но тут не до жиру, избежать бы адского пламени!



Интересно, конечно, но причем здесь пальцы?!
В сутре, посвященной Чистой Земле, подробно не описывался внешний вид и поза Будды Амида, когда он прибывал к смертному одру, однако сложилась определенная традиция изображений положения рук этого владыки Западного Рая, которую с эпохи Эдо начали интерпретировать следующим образом:



Верхний ряд - довольно скругленные пальчики - обозначение встречи для трех уровней высшего разряда.
Средний ряд - «все окей» - три уровня среднего разряда.
Нижний ряд - разводя руками «ну, ты, брат, попал...» - нижний разряд.

Так что и Большой камакурский Будда, и поменьше (но тоже крутой - 11 век!) Будда из Бёдоина могут обозначать самое желанное - возможность перерождения по высшему разряду в Чистой Земле.

П.С. Для читающих по-японски. Высший, средний, низший разряды - 上品、中品、下品. Да-да, считается, что 上品 - изысканный, элегантный, и 下品 - низкопробный, грубый - пришли именно из буддизма. Правда, буддистская терминология читается не по правилам.
Tags: Буддизм в Японии
Subscribe
  • Post a new comment

    Error

    default userpic

    Your reply will be screened

    Your IP address will be recorded 

    When you submit the form an invisible reCAPTCHA check will be performed.
    You must follow the Privacy Policy and Google Terms of use.
  • 10 comments